Terugkijkend op de kruistochten vandaag

Perspectieven en religie in de kruistochten

Hoewel leden van andere godsdiensten duidelijk hebben geleden onder de handen van goede christenen in de middeleeuwen, moet men niet vergeten dat andere christenen ook leden. De vermaning van Augustinus om binnenkomst in de kerk te eisen, werd met grote ijver gebruikt toen kerkleiders christenen behandelden die een ander soort religieus pad durfden te volgen.

Dit was niet altijd het geval - tijdens het eerste millennium was de dood een zeldzame straf.

Maar in de jaren 1200, kort na het begin van de kruistochten tegen de moslims, werden volledig Europese kruistochten tegen christelijke dissidenten uitgevoerd.

De eerste slachtoffers waren de Albigenzen , soms de Kathari's genoemd, die voornamelijk in het zuiden van Frankrijk waren gecentreerd. Deze arme vrijdenkers twijfelden aan het bijbelse verhaal van de Schepping, dachten dat Jezus een engel was in plaats van God, verworpen transsubstantiatie, en een strikt celibaat eisten. De geschiedenis heeft geleerd dat celibataire religieuze groeperingen in het algemeen de neiging hebben om vroeg of laat uit te sterven, maar de hedendaagse kerkleiders wilden niet wachten. De Katharen namen ook de gevaarlijke stap van het vertalen van de bijbel in de gemeenschappelijke taal van het volk, die alleen maar diende om religieuze leiders nog meer tot woede te drijven.

In 1208 stichtte Paus Innocentius III een leger van meer dan 20.000 ridders en boeren die graag hun weg door Frankrijk wilden doden en plunderen. Toen de stad Beziers viel voor de belegerende legers van het christendom, vroegen soldaten pauselijke legaat Arnald Amalric hoe ze de gelovigen moesten onderscheiden van de ongelovigen .

Hij sprak zijn beroemde woorden uit: "Dood ze allemaal, God zal de zijne kennen." Zulke diepten van minachting en haat zijn echt angstaanjagend, maar ze zijn alleen mogelijk in de context van een religieuze doctrine van eeuwige straf voor ongelovigen en eeuwige beloning voor gelovigen.

Volgelingen van Peter Waldo uit Lyon, Waldenzen geheten, leden ook de toorn van het officiële christendom.

Ze promootten de rol van lekenstraatpredikers ondanks het officiële beleid dat alleen gewijde predikanten mogen prediken. Ze verwerpen zaken als eden, oorlog, relikwieën, verering van heiligen , aflaten, vagevuur en nog veel meer, die door religieuze leiders werd gepropageerd.

De kerk moest het soort informatie controleren dat de mensen hoorden, opdat ze niet zouden worden gecorrumpeerd door de verleiding om voor zichzelf te denken. Ze werden ketters verklaard op het concilie van Verona in 1184 en vervolgens opgejaagd en gedood in de loop van de volgende 500 jaar. In 1487 riep Paus Innocentius VIII op tot een gewapende kruistocht tegen populaties van Waldenzen in Frankrijk. Sommigen van hen overleven nog steeds blijkbaar in de Alpen en Piemonte.

Tientallen andere ketterse groepen leden hetzelfde lot: veroordeling, excommunicatie, repressie en uiteindelijk de dood. Christenen schrokken niet terug van het doden van hun eigen religieuze broederschap toen zelfs minder belangrijke theologische verschillen ontstonden. Voor hen waren misschien geen verschillen echt minder belangrijk - alle doctrines maakten deel uit van het Ware pad naar de hemel en de afwijking op welk punt dan ook daagde het gezag van de kerk en de gemeenschap uit. Het was een zeldzame persoon die het waagde om op te staan ​​en onafhankelijke beslissingen te nemen over religieuze overtuiging, des te zeldzamer door het feit dat ze zo snel mogelijk werden afgeslacht.

De meeste geschiedenissen van de kruistochten hebben de neiging zich te concentreren op de kruisvaarders zelf en de perspectieven van Europese christenen die op zoek zijn naar verovering en plundering in het Heilige Land. Maar hoe zit het met de moslims wier land werd binnengevallen en steden werden ontslagen? Wat vonden ze van het feit dat deze religieuze legers uit Europa marcheerden?

Om eerlijk te zijn, wisten ze niet eens dat er eerst iets aan de hand was. De kruistochten hadden misschien veel opwinding uitgelokt, maar het was zelfs tot de moderne tijd dat het Arabisch een term ontwikkelde voor het fenomeen: al-Hurub al-Salibiyya, "Wars of the Cross." Toen de eerste Europese legers Syrië troffen, dachten moslims er van nature aan dat dit een aanval was van de Byzantijnen en de invallers Rum of Romeinen werden genoemd.

Uiteindelijk realiseerden ze zich dat ze voor een compleet nieuwe vijand stonden, maar ze erkenden nog steeds niet dat ze werden aangevallen door gezamenlijke Europese troepen. Franse bevelhebbers en Franse ridders neigden ertoe in de frontlinie te staan ​​van de gevechten in de Eerste Kruistocht , dus moslims in de regio verwezen eenvoudigweg naar de kruisvaarders als Franken, ongeacht hun werkelijke nationaliteit. Wat de moslims betreft, dit was gewoon een andere fase in het Frankische imperialisme die in Spanje, Noord-Afrika en Sicilië was ervaren.

Het was waarschijnlijk niet totdat na permanente koninkrijken werden gevestigd in het Heilige Land en regelmatige versterkingen uit Europa begonnen aankomen dat moslimleiders begonnen te begrijpen dat dit niet Rome was dat zichzelf of het Frankische imperialisme opnieuw bevestigde. Nee, ze stonden voor een geheel nieuw fenomeen in hun relatie met de christenheid - een die een nieuw antwoord vereiste.

Dat antwoord was de poging om meer eenheid en een gezond gevoel van doelgerichtheid bij moslims te creëren, zoals ze in de vroegste jaren van hun expansie hadden ervaren.

Net zoals Europese overwinningen vaak te wijten waren aan een hoge moraal en een gevoel van een gemeenschappelijk religieus doel, wisten moslims effectief wraak te nemen wanneer ze niet langer zo vaak onder elkaar zaten te kibbelen. De eerste leider om dit proces te beginnen was Nur al-Din, en zijn opvolger, Salah al-Din (Saladin), wordt zelfs vandaag nog door zowel Europeanen als moslims herinnerd voor zowel zijn militaire vaardigheden als zijn sterke karakter.

Ondanks de inspanningen van leiders als deze bleven moslims voor het grootste deel verdeeld en soms zelfs onverschillig voor de Europese dreiging. Af en toe kreeg religieuze vurigheid de overhand en inspireerde mensen om deel te nemen aan campagnes tegen de kruisvaarders, maar veel mensen die niet in het Heilige Land woonden, maakten zich eenvoudigweg geen zorgen - en zelfs degenen die soms verdragen met kruisvaardersleiders ondertekenden tegen rivaliserende islamitische koninkrijken. Hoe ongeorganiseerd ze ook waren, de Europeanen waren meestal veel erger.

Uiteindelijk hebben de kruisvaarders niet veel impact achtergelaten. Moslimkunst, architectuur en literatuur zijn bijna volledig onaangetast door het uitgebreide contact met Europese christenen. Moslims voelden niet dat ze veel te leren hadden van de barbaren die uit het noorden kwamen, dus het was een zeer zeldzame geleerde om de tijd te nemen om erachter te komen wat de christenen dachten of deden.

Er waren Joodse gemeenschappen, sommige behoorlijk groot, in heel Europa en het Midden-Oosten vóór de kruistochten. Ze hadden zichzelf gevestigd en overleefde in de loop van vele eeuwen, maar ze leverden ook verleidelijke doelen voor plunderende kruisvaarders op zoek naar ongelovigen om aan te vallen en te schatten om te plunderen. Gevangen tussen twee oorlogsreligieuze godsdiensten, bevonden de Joden zich in een meest onhoudbare positie.

Christelijk antisemitisme bestond duidelijk al lang vóór de kruistochten, maar slechte relaties tussen moslims en christenen dienden om de al moeilijke situatie te verergeren.

In 1009 bevestigde kalief Al-Hakim bi-Amr Allah, zesde Fatimidische kalief in Egypte en later de stichter van de Druzenekte, het Heilig Graf en alle christelijke gebouwen in Jeruzalem werden vernietigd. In 1012 liet hij alle christelijke en joodse huizen van aanbidding vernietigen.

Men zou denken dat dit eenvoudig de relaties tussen moslims en christenen zou hebben verslechterd, ondanks het feit dat Amr Allah ook als waanzinnig werd beschouwd en dat moslims later zwaar bijdroegen aan de wederopbouw van het Heilige Graf. Om de een of andere reden werden Joden echter ook de schuld gegeven voor deze gebeurtenissen.

In Europa ontwikkelde zich een gerucht dat een "Prins van Babylon" de vernietiging van het Heilig Graf op aandrang van de Joden had bevolen. Aanvallen op Joodse gemeenschappen in steden als Rouen, Orelans en Mainz volgden en dit gerucht hielp de basis leggen voor latere slachtingen van Joodse gemeenschappen door kruisvaarders die naar het Heilige Land marcheerden.

Men moet niet worden misleid door te denken dat heel het Christendom verenigd was in geweld tegen de Joden - het is niet eens waar dat kerkleiders zo verenigd waren.

Er was in plaats daarvan een grote verscheidenheid aan attitudes. Sommigen haatten de Joden; zag ze als ongelovigen, en concludeerde dat sinds ze weg marcheerden om andere ongelovigen te vermoorden, waarom geen voorsprong nemen met een aantal lokale bewoners. Anderen wensten de joden echter geen kwaad en probeerden hen te beschermen.

Deze laatste groep omvatte veel kerkgangers.

Enkelen waren succesvol in het beschermen van lokale Joden tegen plunderende kruisvaarders en slaagden erin de hulp in te roepen van lokale families om ze te verbergen. Anderen begonnen te proberen te helpen, maar gaven toe aan de meute, anders zouden ze ook worden gedood. De aartsbisschop van Mainz veranderde zijn geest een beetje te langzaam en vluchtte de stad uit om zijn eigen leven te redden - maar minstens duizend Joden hadden niet zoveel geluk.

Natuurlijk heeft het christendom eeuwenlang vile beelden en opvattingen over joden gepropageerd - het is niet alsof dit anti-judaïsme uit het niets opkwam, veerkrachtig gevormd uit de zwaarden en speren van de kruisvaarders. Dus zelfs een welwillende beschouwing van de positie waarin de priesters en bisschoppen zich bevonden, moet concluderen dat zij het zelf hebben gebracht. Door actie of nalatigheid moedigde de kerk aan Joden te behandelen als tweederangs burgers, en dit leidde er heel gemakkelijk toe hen uiteindelijk als minder dan menselijk te behandelen.

Er is geen manier om te vertellen hoeveel Joden stierven in Europa en het Heilige Land door christelijke kruisvaarders, maar de meeste schattingen stellen de aantallen op enkele tienduizenden. Soms werd hun de keuze van de doop voor het eerst aangeboden (bekering of het zwaard is een beeld dat vaker wordt toegeschreven aan moslimoverwinningen, maar christenen deden het ook), maar vaker werden ze gewoonweg ronduit gedood.

Heel wat anderen kozen ervoor hun eigen lot te bepalen in plaats van te wachten op de tedere barmhartigheden van hun christelijke buren. In een daad genaamd Kiddush Ha-Shem, zouden Joodse mannen eerst hun vrouwen en kinderen en dan zichzelf doden - een vorm van vrijwillig martelaarschap uit eigen hand. Uiteindelijk waren de joodse gemeenschappen in Europa en het Midden-Oosten de grootste verliezers van de christelijke kruistochten tegen de islam.

De betekenis van de kruistochten voor de politiek en de samenleving van vandaag kan niet worden begrepen door simpelweg te kijken naar het geweld, de vervolgingen of de economische veranderingen die zij hebben doorgevoerd. Hoe belangrijk die dingen ook waren in die tijd, de betekenis van de kruistochten voor mensen van vandaag wordt niet zozeer bepaald door wat er feitelijk is gebeurd als door wat mensen geloven en de verhalen die ze elkaar vertellen over het verleden.

Zowel christelijke als moslimgemeenschappen blijven op de kruistochten terugkijken als een tijd waarin vrome gelovigen ten strijde trokken om hun geloof te verdedigen. Moslims worden gezien als verdedigers van een religie die op geweld en geweld vertrouwden om zichzelf te verspreiden, en Turken zelfs vandaag de dag worden bekeken door de lens van de dreiging die de Ottomanen aan Europa oplegden. Christenen worden gezien als verdedigers van zowel een kruistochtgodsdienst als imperialisme, en dus wordt elke westerse inval in het Midden-Oosten beschouwd als eenvoudig een voortzetting van de middeleeuwse kruistocht.

Als moslims zich alleen zouden bezighouden met conflicten die ze verloren, zouden ze kijken naar de geschiedenis van het Europese kolonialisme in het Midden-Oosten en daarbuiten. Er is zeker veel om over te klagen en er zijn goede argumenten dat problemen vandaag deels een erfenis zijn van Europese koloniale grenzen en praktijken.

Het Europese kolonialisme veranderde volledig een erfenis van zelfbestuur en verovering die bestond sinds de tijd van Mohammed.

In plaats van de gelijken te zijn van, of zelfs superieur te zijn aan, het christelijke Westen, werden zij geregeerd en gedomineerd door het christelijke Westen. Dit was een grote slag voor het gevoel van autonomie en identiteit van moslims, een slag waarmee ze blijven omgaan.

Kolonialisme is echter niet de enige, als doelwit van de woede van moslims - de kruistochten worden behandeld als het bepalende paradigma voor de betrekkingen tussen de islam en het christendom.

Het Europese kolonialisme wordt bijna altijd niet als een afzonderlijke gebeurtenis van de kruistochten behandeld, maar als een voortzetting van hen in een nieuwe vorm - net zoals de oprichting van de staat Israël.

Hoe kun je anders begrijpen dat de kruistochten tegenwoordig worden gebruikt als een strijdkreet onder moslims in het Midden-Oosten? Elke ontbering of onderdrukking die op dit moment door moslims wordt ervaren, wordt afgeschilderd als simpelweg een voortzetting van de invasies die oorspronkelijk zijn gelanceerd om de regio te veroveren. Het is merkwaardig dat dit het geval zou zijn omdat de kruistochten tenslotte een spectaculaire mislukking waren. Het veroverde land was relatief klein en werd niet lang vastgehouden, en het enige permanente verlies dat geleden werd was het Iberisch schiereiland, een regio die oorspronkelijk Europees en christelijk was.

Tegenwoordig zijn de kruistochten echter nog steeds een gevoelige kwestie, alsof de islam verloren had, en soms worden actuele problemen feitelijk toegeschreven aan de gevolgen van de kruistochten. Toch ondervonden moslims geen langetermijneffecten van de kruistochten, en in feite rebelleerden islamitische troepen om Constantinopel te veroveren en verder te reizen naar Europa dan christenen naar het Midden-Oosten trokken. De kruistochten waren niet alleen een overwinning van de moslims, maar bleken in de loop van de tijd een superioriteit van de moslims te zijn in termen van tactiek, aantallen en het vermogen zich te verenigen tegen een externe dreiging.

Hoewel de kruistochten over het algemeen door de lens van vernedering worden bekeken, is een lichtpuntje in de hele zaak de figuur van Saladin: de onstuimige militaire leider die de moslims verenigde in een effectieve strijdmacht die in wezen de christelijke indringers verdreef. Zelfs vandaag de dag respecteren Arabische moslims Saladin en zeggen dat er nog een Saladin nodig is om zich te ontdoen van de huidige indringers - in Israël. Joden worden tegenwoordig door velen beschouwd als kruisvaarders van de moderne tijd, Europeanen of afstammelingen van Europeanen die veel van hetzelfde land bezitten dat het oorspronkelijke Latijnse koninkrijk Jeruzalem vormde. Het is te hopen dat hun "koninkrijk" binnenkort ook zal worden geëlimineerd.

Bij het promoten van de oorlog tegen het terrorisme beschreef president George W. Bush het oorspronkelijk als een 'kruistocht', iets waar hij onmiddellijk van moest afzien omdat het de perceptie van moslims alleen maar versterkte dat de 'oorlog tegen het terrorisme' slechts een masker was voor een nieuwe westerse 'oorlog tegen de islam'. Elke poging van westerse machten om zich te bemoeien met Arabische of islamitische aangelegenheden wordt bekeken door de dubbele lenzen van Christian Crusades en het Europese kolonialisme.

Dat is meer dan alles de hedendaagse erfenis van de kruistochten en een die de betrekkingen tussen de islam en het christendom nog lang zal blijven treffen.